講道信息摘要：約拿書第四章：遷怒神的約拿（太十六24-26）

講道信息摘要：約拿書第四章：遷怒神的約拿（太十六24-26）

  雖然在神行了兩次大神蹟將約拿救活之後，他終於聽話去向尼尼微人傳講審判的信息，神也行了大神蹟叫尼尼微人從上到下迅速且劇烈地悔改，但是約拿卻因神後悔不降災在尼尼微，便「大大不悅且甚發怒」（四1），又開始「鬧自殺」了。我要再三地強調，約拿會有這樣反常的行為（包括第一章抵死要躲避耶和華的行為），不是因為他不認識神，反而是因為他太認識神了（愈認識神的人，一旦決意要抵擋神，就愈難回頭）；但是根結的原因是他「愛自己」，他體貼自己對尼尼微人的恨及自己的情緒與期望；當然，他為了「愛自己」，現在還多一項向神發怒的理由：神使他這位「大先知」的預言沒有實現，叫他顏面盡失。

    但是憐憫約拿及愛他的神，卻仍然很有耐心地反問他：「你這樣發怒合乎理嗎？」（四4），希望刺激他反省反省，他卻不理神（他自知理虧，不敢回答，但卻也倔強地不願放下自己想抓住的）。他竟然，坐在尼尼微城東「期待尼尼微人犯罪作惡」！神「願萬人悔改得救」，祂的先知約拿此時卻「希望尼尼微人不要真的悔改而繼續犯罪」，他的「頭殼」真是壞掉了。的確，約拿並不是不聰明，但是：「罪使人愚笨。」，他心中那點對尼尼微人的恨，使他「很有理由」地「不得不」躲避神，雖然後來他「愛自己」的心，又使他「不得不」轉向神，但是現在他又「很有理由」地「不得不」遷怒神了。私慾既懷了胎，會使人將自己一切的罪合理化。

    耶穌在太十六24-26說得很清楚，要跟隨祂的人，要「捨己背起自己的十字架」，「捨己」的原文就是「否定自己」，也就是不以自我為中心，以神為中心。主耶穌不是要虐待人，主耶穌乃是要使人得著「自由的生命」（脫離罪的轄制與綑綁），真正的自由不是「愛做什麼就做什麼」，而是「可以不做自己知道不該做的」。 唯有「否定自己」，人才能不因私慾而犯罪，但是人如何能「否定自己」呢？除非有比我們自己更值得我們去愛的，那就是「愛我們」的神，一個會去愛神的人，就會「愛神所愛，恨神所惡」（約壹五1；箴八13），就會恨惡自己的私慾，就會「否定自己」，主耶穌不是要奪人所好，乃是將更好的（就是：祂自己）常賜給我們。

    約拿不肯放掉心中的「私慾」，就不會愛神所愛的，其實他不是沒有愛的先知，否則他就不會因為要救那些「水手」而自願被投在海中，但是他覺得他們是「無辜」，他現在卻覺得尼尼微是「有辜」；這是他的「理」（他將自己看為神了），卻看不到在神的標準及眼中，世上沒有一個「無辜」的人（羅三23：因為世人都犯了罪，虧缺了　神的榮耀）。

  神接下來又再行了四個神蹟（「安排」了蓖麻替約拿遮陰及蟲咬死蔥麻，再「安排」東風與日頭使他發昏），這次他「發昏」卻沒有想念耶和華了 ，理直氣壯地再次「鬧自殺」；耶和華卻幽默地諷刺約拿是為了「愛惜蔥麻」（他心知肚明自己的私慾）而發怒，約拿能怎麼回答呢？約拿的故事，聖經沒有寫結局，乃是要你我自己去寫，我們沒一個人都是約拿，我們自己要去寫完自己的結局。